異質なものを結ぶ難しさ

前の投稿で、結びについて次の様に記した。
　　結び：　
　　　結びと言うのは、同質のものを合わせる（加算する）ことではない。
　　　異質のものを結んで新たなもの（はたらき）を産み出すことを結びと言う。
　　　縦と横、見えないものと見えるもの、陰と陽、天と地、霊と体　これらを結んで、
　　　新たなもの（働き）を産み出すことを結びと言い、結ばれた時に喜びと光を伴
　　　った爆発的なエネルギーを生じさせる。　このことを武産合氣と言うのである。


・結びと言うと
　　　・糸を結ぶ
　　　・ひもを結ぶ
　　　・帯を結ぶ
　　　・契りを結ぶ
　と言う様に、同質のもので結ぶか、共通目的の為に結ぶ　ことを意味する。


・異質のもの、真反対のものを結ぶと言うと
　　　・縦と横
　　　・陰と陽
　　　・天と地
　　　・霊と体
　　　・火と水
　　　・想いと行い
　となるが、皆さんはこの異質なものの結びを想像できるでしょうか？
　結びと言う言葉より、交わりと言う言葉の方がイメージし易いかも知れない。
　但し、異質のものが交わって、ミックスされたと言うイメージなら、それは全く違う。
　異質なものが交わった瞬間に、以前の姿形・性質・働きは消え、新たな姿形・性質
　・働きを生じるのである。　
　また、交わった瞬間に真・善・美と光を生ずるのである。
　別な言い方をすると、真・善・美と光を生ずる交わり（結び）は、正しい結びと言える
　のである。


・霊と体、火と水、想いと行い　を結んで、真・善・美と光を生じる為には、何が必要と
　なるのであろうか？
　
・例えば、霊と体を結ぶには何が必要となるのであろうか？
　大（翁）先生は、直筆の書（合気道　壱之巻）で次の様に記しておられる、
　『合気は神の御姿御心より出で真善美なる無限絶対の世界御創造、御経綸の精神
　　なり。』と言われている。
　肉体が産まれる時、肉身は母親が産み、魂（霊）は分け御魂として神様が産む。
　分け御魂には核として真・善・美が組み込まれている。
　体が主体で霊と結ぼうとしても無理である。　体（脳）は霊を感知出来ない。
　となると、霊にはもともと真・善・美が組み込まれていて光を発するわけであるから、
　霊が主体で体と結べば良い事となる。
　だが、簡単には霊が主体で体と結ぶことは出来ない。
　霊は、完全であり、純粋であり、我欲は無く、真一筋である。　霊が主体となって肉身
　と結ぼうとするなら（霊が滲み出る様な様相で肉身を覆う様にしようとするなら）、
　肉身の心が純粋で真一筋の状態になる必要がある。


・以下は、以前に大（翁）先生の直筆の書に対して、私の解釈を記した内容である。
　以下を併せて理解して頂ければ、異質のものの結びについて理解して頂けるかとも
　思います。
　
・合気とは妙精な気と荒い気の結びである。
妙精な気は神の発する気で虚空の気である。
虚空の気は、この世（顕界）を成り立たせ、顕界は有限の世界であるのに対し、顕界
とは別の次元に存在し、無限の世界である。　
神はこの無限の妙精な気を使って、この世（顕界）を創った。　
この顕界の現れをビッグバンと呼び、個が初めて存在し、個と個の間に空間と時間が
存在し、相対が発生した。　
妙精な気は、真善美と言う核で構成されている。
荒い気は、顕界を構成する処の物の気であり、人や自然界が発する気である。　
荒い気は科学の力で存在を確認出来ても、妙精な気は科学では到底計測できない処
のまことに小さな存在である。　しかもこの気は真善美で構成されているため、汚れた
気や欲の気とは結ばれない性質がある。
別の次元にある妙精な気（真善美）と人の荒い気を結ぶ為には、人の個として存在す
る属性（自分を存在させる為の欲）を働かなくし、穢れ、淀みを真（まこと）を以って浄化
する必要がある。

・この世（顕界）は、神の御姿御心より生じた有限の世界であり、人の気は荒いが、
真（まこと）ひとすじによって、 別次元にある処の神の気（妙精な気）と合気（結ぶ）し
て、妙精な気を発動できる様になる。
妙精な気は真善美で構成されている為、有限の世界である顕界と、無限の世界である
次元の世界（幽界、霊界、神界）が結ばれることとなる。　つまり、顕幽神が一体となり
無限絶対の世界御創造となる。


・横の世界（時間、空間が存在する有限な顕界）と縦の世界（時間と空間が無い処の次
元の世界（無限世界））が結ばれて、顕界にいながらにして無限絶対世界（縦の幽界、
霊界、神界）にもいる状態となる。
この様な状態は人の完成を意味し、地上天国構築ともなり、三界（顕幽神）が貫かれる
姿となるので、御経綸の精神となる。

時間と空間の無い世界

・一二三神示に、次の様なことが記されている。
　地上人には時間が考えられるなれど、神界には時間がなく、神も霊人も時間は知らない
　のであるぞ。　只よろこびがあるのみぞ。　神界で時間申すのは、ものの連続と変化、状
　態の弥栄の事であるぞ。


　霊界にすむものは多くの場合、自分の住む霊界以外のことは知らない。　
　その霊界が全ての霊界であるかの如く思うものであるぞ。　
　同じ平面上につながる霊界のことは大体見当つくのであるなれど、段階が異なってくると
　判らなくなるのであるぞ。　他の霊界は霊自身のもつ感覚の対照とならないからである。　


・上記によって、霊界（時間と空間のない世界）の様相が推測できるが、私の思考の基準
　を以下に記します。
　　　①幽界、霊界、神界は、無限の次元で構成されている。
　　　　　・各次元は平面で構成されている。
　　　　　・自分のいる次元より下位の次元は見えるが、上位の次元は見えない（知らない）
　　　　　・各次元には時間は無い。
　　　　　・より上位への移動は、浄化次第で決まり、自分の意志では移動できない。
　　　　　・地上界の時間の変化に対応するものは、ものの連続と変化、状態の弥栄である。
　　　　　　従って、存在するものの死は無い。
　　　②地上界は（三次元＋時間）で構成されており、時間の流れによって過去、現在、未
　　　　　来があり、肉身で認識し確認できるのは今現在のみである。　過去は、見ることは
　　　　　出来ず、記憶に残るだけである。　何故過去が見えないかと言うと、時間が一方向
　　　　　へ進み、同一場所に存在するものは時間と共に変化するからである。　そう言う意
　　　　　味では、存在するもの総てが生きており、何らかの呼吸をしていると言える。
　　　　　未来も見えない。　過去の変化から推測が出来るだけである。
　　　　　過去に造ったお城が見えると言ったって、それは過去に造ったお城が今迄の時間
　　　　　で種々の変化をし、朽ちていない今現在の姿を見ていると言うことだけである。
　　　　　要するに地上界、顕界の総ての存在物は有限で、常に変化をしていると言うことで
　　　　　ある。　物によって変化のスピードが異なるだけである。
　
・幽界～神界をここでは霊界と呼ぶこととする。
　時間と空間が無い霊界の世界の様相を以下に推測して見ることとします。
　　　霊界は、平面の世界である。　
　　　平面の世界は次元の世界であり、次元は無限にある。
　　　次元は波動の世界であり、同一波動を持つ超微粒子の集合体と見て良い。
　　　例えば、人の霊が六次元（第６層）の波動を持っていたとすると、霊界の６番目の次元
　　　（第６層）に行く事になる。
　　　その層に於いて、進化（浄化）が進むと、その霊を構成する粒子が更に微細化し、波動
　　　が更に短くなる。　そうなると、次の第７次元（７層）へ知らない内にシフトする。
　　　第７次元にシフトした霊は、今迄の変化内容は各次元に残っているので、総てを見るこ
　　　とが出来る。　
　　　しかし、更に進化した（浄化した）次元（層）は、自分が更に進化（浄化）しない限り
　　　永久に見ることが出来ない。
　　　要するに、意思を持った波動・粒子は、自分より荒い物は存在を確認できるが、自分よ
　　　り微細なものは存在を確認できないのである。
　　　言い換えると、自分より低い次元に存在するものは総て見えるが、自分より高い次元
　　　の存在は一切確認できないと言うことである。
　　　霊界は、弥栄なので、霊の各次元での変化は総て残っていると言うことになり、自分も
　　　他の霊の変化を確認できることとなる。
　　　尚、霊界では思う事が総て実現すると神示に記載されているが、このこともそうであろ
　　　うと思っている。　私は雲を消せます。　雲の無い状態を完全にイメージ出来れば、
　　　すぐに消えます。　この現象はエネルギーの法則は当てはまりません。　
　　　しかし、イメージ力が現象を創り出す証明にはなります。　
　　　霊界で思う事が現象として現れることと、地上界で雲を消すことの似ている点は、
　　　対象が微細な粒子で構成されていると言うことです。
　　　顕界・地上界が虚空の妙精な気で創られていることから見ると、意思（想念）の力で、
　　　地上界では雲を消し、霊界では思う事が実現することは、何ら不思議なことでは無い
　　　と私は思うのですが、皆さんはどう思われますか？


　　　尚、各次元は平面で構成されていると記したが、これは地上界に於ける紙面の様な
　　　平たい面の事では無い。　同質の立体である。　同一波動の立体である。　
　　　地上界と霊界は、復立体、立立体の関係にあると言われている様に、各次元は同
　　　質（同一波動）の立体である。

合気道（武産合氣）を宝とせよ

・大（翁）先生は合気道（武産合氣）を人々の宝とせよ、と言われた。　
　合気道の稽古を通じて、自分自身の、家族の、国家の、人類の宝にせよと言われた。
　皆さんは、この教えをどのように理解されていますか？


・合気道（武産合氣）は、この地上界（現界）・有限の世界に於いてのみ宝となるのであ
　ろうか？　もし、そうなら、何故合気道（武産合氣）に禊の働きが必要なのであろうか？
　何故、大（翁）先生は、一方で合気道（武産合氣）は真人（まことびと）の養成にあると
　言われたのであろうか？


・合気道は和合を大事にする武道だから、性別の違い、人種の違い、宗教の違い、価
　値観の違い、地位の違い、年齢の違い・・・・　
　これらの違いを乗り越え、お互いが和することを心がけて争うことなく稽古をする。　
　そうすることによって、お互いを尊重し合い、お互いを認め合い、仲の良い世界を構
　築していく・・・・　それが世界平和に貢献して行く。
　こんな風に私は理解をしていたが、これは反面（片一方、反対側の意味）しか言って
　いないと思う様になった。
　現在の地上界でのみ通用する宝でなく、真人（まことびと）となって、死んでも幽界に
　迷う事なく、真っすぐ上の世界へ行ける為の宝にしなさいと大（翁）先生は言われてい
　ると思う様にになったのである。




・今現在の自分や他の人を認め合って争いを無くす努力をすることも大事だと思うが、
　それでは、我欲を認め合って、自分の本質を変えず、表面だけの和合（結び）をしてい
　ることになる。
　これでは有限の世界・はかなく消え行く世界での宝となってしまう。
　只単に争いを無くすと言う浅い宝になってしまう。


・自分の外側に目（意識）を向けるので無く、自分の内側に目（意識）を向けることが必
　要である。　自分の外側は有限の世界であり、個の世界であり、相対の世界であり、
　はかない世界である。　自分の内側の世界は無限の世界であり、全体の世界であり、
　絶対の世界であり、永遠の世界である。
　
・武産合氣の禊の働きにより、個に属する我欲の働きを薄めて少なくし、遂には我欲が
　働かなくすることにより、内側深くに眠る魂を呼び起こし、霊的な働きを強くし、
　現界（地上界）に於いて霊（魂）と体を結び、一方で霊線を強くして霊界と結ぶ。
　こうなると、半霊・半物質の体を持つことになり、顕・幽・神の三界を自由に行き来する
　ことになる。　このことを言い換えると、霊主心従体属と言う状態になる。
　霊は生き通しであり、無限の世界にあり、真（まこと）一筋であり、穢れがない透き通っ
　た存在である。
　大（翁）先生が武産合氣を宝とせよと言われたのは、武産合氣の禊の働きによって、
　自分の我欲と言う色を削いで（落として）、肉身の奥の奥の奥にある処のまこと一筋の
　霊の働きを強くして、体と結び、霊主心従体属の状態を創って下されよ　と言う意味だ
　と思っています。
　このことを言い換えると、真人（まことびと）の養成であり、人の完成と言うことになり
　ます。
　言い換えると、永遠の命と無限の世界を得たことにもなります。


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一二三神示（ひふみしんじ）に、
　平面の世界
　立体の世界
　復（複では無い・重ねるの意味）立体の世界
　立立体の世界
と言う言葉が出て来ます。　
皆さんは、この世界を想像できますか？


半霊半物質、霊主心従体属、顕・幽・神の三界　と言う言葉も、神示や大（翁）先生の話
しに出てきます。　これらの言葉がどの様な状態を現しているか想像できますか？


ここからは、私の勝手な解釈を記します。　最も、前半に記させて頂いた内容も、私の勝
手な解釈ですが・・・・・


・まず内側の世界を見るにあたって、Ｘ線を想像してみて下さい。　ご承知のようにＸ線は、
　レントゲン写真にも利用されています。　
　Ｘ線は電磁波の一種で、波長が非常に短く、物質を透過する性質を持ち、密度が高く、
　厚みが厚いものは透過しにくい性質も持ちます。
　ちなみに波長の長さで見ると、可視光線は１０のマイナス７乗、電波は１０の５乗～１０
　のマイナス５乗、Ｘ線は１０のマイナス１１乗と言う長さです。
　要するに波長が極端に短くなると荒い物を透過すると言うことです。


・自分のレントゲン写真を撮った時、あっ　Ｘ線が通過した等と感知出来ません。
　これがヒントです。
　ですから見えない世界、次元の違う世界は遠くには無いと言うことです。　むしろ、全く
　逆で自分の中に折り重なってあると言う事です。
　Ｘ線の粒子より更にずーと細かい超微細粒子で構成された人の霊が、見える身体と折
　り重なって、一つ次元の高い（深い）ところに存在していると考えれば良いかと思います。
　良く魂が星になったと言って、死んだら如何にも遠くに魂は旅するように言われている
　が、これは人間が理解し易い様に表現しただけであって、実際は次元の違う場所に移
　っただけなのです。
　見える世界の場所も人も植物も動物も全てに次元があり、地上の世界の内側に無限
　の次元があると考えれば分かり易いかと思います。　
　人間を構成している肉体と言う物質は非常に荒い、従って超微細なもの（波動）は人間
　を透過できるし、超微細なもので構成された魂は、肉身の中（中と言っても次元の違う所）
　に存在しているが、荒いもので構成されている現界と言う次元からは、一次元深い所に
　存在する霊を感知できないのです。


・見える世界、物の世界、つまり現界・地上界（顕界）をベースに考えると、自分と言う
　空間・場所・スペースに、一つ深い次元（層と呼んでも良い）の魂（霊）が存在する。　
　従って、現代科学が次元を超えられない限りに於いては、魂を見～つけた！　と言うこ
　とにはなりません。
　顕界と一つ次元の深い世界とを結んだのを一二三神示（ひふみしんじ）では、立体の
　世界と呼んでいる。　そして更にもう一つ深い次元と結ぶと復立体となる。　
　このことは三界（三つの次元）を結んだとも言える。　顕・幽・神の三界（三つの次元）
　を自由に行き来できる合気道を目指された大（翁）先生は、実は次元を超えられること
　を目指されたと言うことです。
　三界と三つの次元は簡単に言うとそうなると言うことであり、詳しく言うなら、三界は
　次元が三つ重なっただけかと言うと、それは全く違う。　
　幽界にも霊界にも浄化のレベルによって、無限に次元が存在する。


・次元が一つ違うと、上位から下位の存在は感知できるが、下位から上位は感知でき
　ない。　これは波動の長さ（微粒子の大きさ）の違いから生じる。
　つまり、人の欲は荒く大きい、この欲を削（そ）げば、少し小さくなる。　そして更に個と
　しての属性を削（そ）げば更に小さくなる。　このことを浄化と呼んでいる。　
　霊の世界（見えない世界）に於いても浄化を重ねれば重ねるほど、次元が違って、住
　む所が違ってくると言う事になる。
　このことは、地上界（顕界）　→　幽界　→　霊界　→　神界　と順次昇華して行くことに
　もなる。
　ちなみに三千世界と言うのは、地上界（顕界）も含めた全次元（全界）のことを言う。


・もし、大神様が顕界（見える世界・地上世界）と見えない世界を、一つにしたら、地上
　界に住む我々は一体どうなってしまうのか？
　その時は人が勝手に創り上げた幽界も存在しないと言うことになる。　
　そうなると、火水伝文（ひみつつたえふみ）にもあるように、死にたくても死ねないと言
　うことになる。　つまり、死んで行く処もなく、生きて行く処もないと言うことになる。
　生きるには、一つ上の次元でも生きられる様なマコト人になるしか無いのである。
　故に、大（翁）先生は、武産合氣は、真人（まことびと）の養成のためにあると言われた
　のである。　要するに、この地上界のみならず、死んでも幸せになるために、武産合氣
　を宝とせよと言われたのである。　永遠の幸せの為に宝とせよと言われたのである。
　半霊半物質、霊主心従体属の状態の人を通常人が見た場合は、ごく普通の人に見え
　る、しかし五井先生の様に霊眼で見える人には、黄金のバリアが大（翁）先生を包んで
　いることが見える。　この状態になると、原爆でも破壊するのは無理である。　
　原爆は所詮、見える世界での破壊物である。　ヒマラヤの聖者の生活探求にもあった
　が、水の上を歩く、火災の中でも平気、瞬間移動等は、当たり前の話です。　
　次元を超えられると言う事は、顕界の常識は全く通用しないと言う事です。
　大（翁）先生が、人の心を読めると言うのも、当たり前の話なのです。　大（翁）先生の
　想いは神様の想いと同じ澄んだ微細な波動です。　一方他の人間の想い・考えの波動
　は荒い波動です。　そうすると、Ｘ線の様に突きぬけて、荒い想いなどは、総て見えてし
　まうのです。
　大（翁）先生は、霊眼で見ておられたのです。


・注意）
　結び：　
　　　結びと言うのは、同質のものを合わせる（加算する）ことではない。
　　　異質のものを結んで新たなもの（はたらき）を産み出すことを結びと言う。
　　　縦と横、見えないものと見えるもの、陰と陽、天と地、霊と体　これらを結んで、
　　　新たなもの（働き）を産み出すことを結びと言い、結ばれた時に喜びと光を伴っ
　　　た爆発的なエネルギーを生じさせる。　このことを武産合氣と言うのである。


　表と裏：
　　　神示に次のような表現がある：
　　　　　・そなたは裏ばかり求めているが、表もだいじぞ。
　　　　　・表と裏でひとつぞ。
　　　　　・表から裏は見えないぞ。
　　　表と裏の性質：
　　　　　・表は見える世界、地上界、有限な世界、顕界、現界、人で言うと肉身、
　　　　　　五感の世界
　　　　　・裏は次元が違う世界、表より一つ深い世界、無限な世界、霊界、人で言うと
　　　　　　魂が存在する世界、真・喜・美の世界、光を放つ、霊感の世界
　　　表と裏の現れ方：
　　　　　・表の肉身は母親が産み、裏の魂（霊）は神様が分け御魂として産む。
　　　　　　この世に生じる限り、この原理原則は破れない。　言わば真理である。
　　　　　・現界・地上界・顕界に産まれる限りに於いては、表が主として現れる。
　　　　　　つまり、肉身の脳が肉身全体をコントロールし、肉身は五感によって状況を
　　　　　　脳に報告し、脳はあらゆる指示をする。　
　　　　　　この様な状態では、裏の働きは眠っている状況であり、表の我欲が全面に
　　　　　　出ている状態である。　この状態を体主・心従・霊属と呼ぶ。
　　　　　・悟りを開くと（我欲を無くして完全な真人（まことびと）になると）、裏の働き
　　　　　　・霊的な心が主導権を握り、肉身的な心は霊的な心に従う。　従って心の
　　　　　　指示に従って脳が働き、肉身と肉身に属する五感総てが、霊的な心、及び
　　　　　　それに従う肉身的な心の働きに応じて動くことになる。


　　　　　・裏が表を覆（おお）って、裏のベールに表が包まれる形となる。
　　　　　　裏が表に滲（にじ）み出ると表現しても良い。
　　　　　　見た目では表（肉身）は何も変わっていないが、三次元の肉体が四次元の
　　　　　　霊によって覆（おお）られている状態となる。
　　　　　　霊は次元が一つ深い世界（四次元と呼んでも良い）にあるから、霊心が働く
　　　　　　となると、顕界（三次元）と霊界（四次元以上）を自在に行き来出来ることと
　　　　　　なる。
　　　　　　このことが大（翁）先生が求めれた処の『三界を自在に行き来する合氣道』
　　　　　　と言うことになる。
　　　　　　裏の性質が表に現れる訳であるから、霊心が主導権を持った状態、つまり、
　　　　　　霊主心従体属と言う状態では、光（透き通ったまばゆい黄金色）を放つ。
　　　　　　大（翁）先生が悟りを開かられた時に黄金色に包まれたと表現されたが、実
　　　　　　は余り正しい表現では無い。　黄金色に包まれたとも言えない訳ではないが、
　　　　　　黄金色は外から来たものでなく、大（翁）先生の中から滲（にじ）み出たもので
　　　　　　あり、滲み出た裏（霊）が黄金色を放ったのである。
　　　　　　この状態は三次元にある肉身が四次元の世界（霊）に包まれた状態なので、
　　　　　　三次元の如何なる力を以っても肉身を破壊することは出来ない。
　　　　　　大（翁）先生の弟子が大（翁）先生に渾身（こんしん）の力を以って打ち込ん
　　　　　　だら、電気ショックの様な衝撃を受け、焦げ臭い匂いがし、３～５メートル飛
　　　　　　ばされたと言うのもごく当然であり、これを見ていた五井先生は大（翁）先生
　　　　　　が黄金のベール（バリア）に包まれていたと表現したのである。
　　　　　　三次元に住む人である通常人には、大（翁）先生を包むベールは見えない。　
　　　　　　眼で見る限りに於いては普通の人間である大（翁）先生に見える。　
　　　　　　だが、霊眼で見れる五井先生には、四次元（裏）で包まれた大（翁）先生が
　　　　　　見れるのである。
　　　　　　この状態の大（翁）先生は、月の裏側でも見えるし、人の心は総て分かるし、
　　　　　　遠くの木の葉一枚が落ちても分かるし、鳥のさえずりの意味もわかる。
　　　　　　四次元の世界には三次元の様な空間、時間が無いと言われたことを併せ
　　　　　　て想いを巡らせば、ごく当たり前のことです。

生（活）きた杖、生（活）きた剣

・今日は杖をやりますけれども、最近庵野先生と色々お話ししてね、あのー・・・そ
　うだね、と言うことで納得し合えた部分がありますので、それも含めてお伝えした
　いと思っています。


・剣でも杖でも、生きた杖、生きた剣と言うのにする必要がある。　ですから只単に
　形だけ覚えてそれで役に立つかと言うと、それだけでは何にも役に立たない。　
　実戦に役立つ訳でも無いし、それが自分の生活の中でね活かして行くと言う事も、
　これも難しい。　型を覚えただけではね・・・・


・ええ・・、それで何が大事かと言うと、剣とか杖を活きたものにする必要がある。
　元々、体術と同じ様に合気剣、合気杖は神様から下ろされたものです。　ですから、
　そのことを良く意識しなければならない。
　ですから実際に生きた剣にしようと思ったら、まずは心と身体、それから奥深い霊
　的なもの、これをしっかり結ぶ必要性がある。　
　ええー、最初から結べなくても、それを意識する必要性がある。　
　そして、霊とか心とか身体を上手く結びつける働きのあるものとして、呼吸・息（いき）
　がある。　このいき（イキ）と言うのがすごく大事。　ええ、生きている気をイキとも言う
　と思うし、神様の気に近づければ神気（しんき）とも言うと思うし、単純に自分に心す
　る息（イキ）・・・・　これも大事なことです。　
　その息をもって、霊・心・体を活きたものにする、息が仲立ちをする・・・・　そう言うこ
　とが、大事だと思っています。


・ええ、それ（霊・心・体を活きたものにする）をするには、道場だけでは難しいな・・・・
　と言う事です。
　例えば、私で言うならば、やっぱり畑です。　畑には生きたものが一杯います。　
　作物に害を及ぼすものもいれば、食物そのものも天地・光・色んなものと呼吸し合
　って、成長して行く。　そう言うものの営みをね・・・・やはり・・・・なんて言い
　ますかね、良く観て、どの様なものを好んで、どの様なものが害するものになるの
　か・・・・　　そう言うものも、日頃から心を込めて、かかわって行く姿、それが、実
　は道場の中の一つの技を深くして行く。
　そのかかわり合いと言うのがね、人と人の係わり合い、人と人が剣を交えた場合の
　気の巡り合い・・・・何等、変わりがないのですよ。　自然のものと自分と対峙して、お
　互いに呼吸をする。　剣と剣を交わらした時に、お互いに呼吸をする。　
　それは大（翁）先生が言われている様な宇宙との呼吸・・・・そう言うものに繋がって行
　くんですね。


・だから、剣とか杖を活きたものにしようとしたら、自分の中で結ぶもの（霊・心・体と呼
　吸）と、外（宇宙、自然）との間で結ぶものがある。　それが道場だけの中でなく、日常
　生活でも、職場にいても、家庭にいても、ええ・・・・同じ様な心掛けでやると、全く変わ
　る。　型が変わる。　そのことを良く意識して下さい。
　生きた剣、生きた杖と言うのは、単なる技術的なものでは無いと言うこと、ですから日
　常生活の中で活かされてない人、合気の・・・大（翁）先生の想いが全然分かって無い
　人、　そう言う人は何時まで経っても生きた杖、生きた剣にはならないと言うこと・・・・
　そのことは、もの凄く最近感じます。　と言うことをまず一つ言っておきます。


・それから杖の素振りをやりますけれども・・・・杖の素振りは２０種類ありますよね。
　この２０種類を馬鹿みたいに、一つ覚えでは駄目です。
　杖の素振りは一番の基本の基本形です。　ですが、杖の素振りがこれしか無いと思う
　のは駄目です。　いいね、斉藤先生も言われていますけれども、合わせとか組杖とか
　をやると、お互いに・・・・人と人とやると、怪我があってはならないね・・・・
　だから正確にやると言うのが大事、怪我がない様に。　
　もう一つは、やはり禊ですから・・・・その為にも形は正確にやる必要性がある。
　それから、もう一つは、実際に使われても、威力をもつもの、いわゆる武道でなけれ
　ば、ならない。　武術的にも強いものでなければならない。
　ええ、人を殺めるものではないのですが・・・・間違えてはいけないのは・・・・人を殺め
　る力を持てば、人を殺めない（活かす）力も持つと言うことです。
　ですから、いい加減にやっていると、殺めることも、活かすことも、両方とも出来なくな
　る。　だから考え方として、殺める力があるなら、相手を活かす力もある・・・・そう言う
　ふうに理解しなければならない。


・いいですね、ですから基本形は大事。　ですが、その基本のみが正しいと言う考えを
　持つと、もう成長は無い。　いいね。


・で・・・、まず最初に、あの・・・横からね、直接打って来るやつは有りますけれども、基
　本形は縦でやっていますね、例えば、直突き、返し突き、後ろ突き・・・それ、皆、縦で
　やっていますね、
　何故、最初（素振りの基本形）に縦しか無いかと言うと、ええ・・・・実は、相手を突く瞬
　間と言うのは、よくよく考えて見ると縦しかないんです。
　縦に持って行くまでの変化が運足であって、相手を突く瞬間と言うのは真っ直ぐなの
　です。
　自分の心と身体と呼吸を乗せたらですね、自分の進む方向、全ての統治されたもの
　の方向が真っ直ぐなのです。　足は真っ直ぐ行っているのに、突きが横に行ったり、
　づれていてたりしてたら・・・・それは、成り立たんわね！　心身統一どころでは、無い
　わね！
　ええ、ですから、心と身体と霊的なものを全て活かして、活きた杖にしようと思ったら、
　基本は真っ直ぐしか無いと言うこと。
　横からに見えているのは、運足が違っているだけなのです。　

生涯現役の難しさ

・ここで言う現役は、生涯仕事に就くと言うことでは、ありません。
　死ぬまで、人にお世話になることは最小限にし、自分の出来ることは全て自分でし、日々
　前向で充実した日々を過ごすと言うことです。
　睡眠導入剤や精神安定剤を飲まなくても、おおらかに、不安なく、日々生活の中から多くの
　ことを学び、出来ることは実践し、毎日の食事を美味しく頂き、季節の変化を楽しみ、自然
　の流れ中でおだやかに、そして力強く生きて行く姿を、私は生涯現役と呼びたい。


・人は楽な方向へ流される。　人は他の誰かと比較したがる。　人は優越感を持ちたがる。
　人は物の豊かさを求め、もう、これ位で充分とならず・・・・より便利で、より物質的に
　豊かで、より快楽を求める。　そして自分さえ良ければ良いと言うのが基本にある。
　要するに肉体的な喜びを求め始めたら限界が無いのである。　有限な世界で無限を求め
　る、なんとあさはかな、そして恥ずかしい事か・・・・


　大先生は、この様な特長を持った処の通常人を前提にした上で、合気道は真人（まことび
　と）の養成にあると言われた。　そして合気道を人、家族、地域、国家、全世界の宝とせよ
　と言われた。　合気道は人の争いを無くし、人を思いやり、真（まこと）の幸せをもたら
　すものであるとも言われた。
　どうして真人（まことびと）なると、人としての本当の幸せになれるのであろうか？
　真人（まことびと）を目指した人が、利己心の集団に入った時、ぶれずに行けるだろうか？
　利己心の強い人達の心無い言葉で傷ついたり、阻害されてその場におられなくなったり、
　して、生活そのものが危うくなったりしないのであろうか？


・まず、真人（まことびと）を目指す人は、人は変わらないと言うことを充分に理解するこ
　とが大事だと思います。　言い変えると、自ら変わろうと日々努力している人は変われ
　るが、そうで無い人は、言っても変わらないと言うことです。


・一方で合気道の稽古、つまり、武産合気の稽古をやめて、真人（まことびと）を目指した人
　が、通常の人（利己心を持った人で真人を意識しない人）の集団の中で生活し続けた場合、
　真人を目指し続けるのは、極めて難しと言わざるを得ない。
　武産合気は、霊的身体と肉身的身体の結び、霊的心と肉身的心の結び、霊（魂）と心と肉
　身の結びを助ける働きがある。　つまり、日常の生活によって、どうしても利己的な心の影
　響を受けて穢れが生じて、その穢れが霊的な心（透き通った心で神様に通じる心）を包ん
　でしまい、霊を中心とした結びが弱くなってしまうのである。
　霊的な心を発揮するのが霊主心従体属であるが、武産合気道を稽古しないと、知らず知
　らずの内に、体主心従霊属となってしまうのである。　
　求める心も一緒である、純粋に成り切れていなくても、求める心も弱くなって、霊との結び
　も弱くなって、いつのまにか、普通の利己心の強い人になってしまい、真人（まこと
　びと）を目指していたことさえも忘れて行くのである。
　武産合気の想いと技は、霊と体の結びを強くし、心身の調和を取り戻し、真人（まこと
　びと）を目指し続ける為の妙精な気（生命力を強くする気）を強くし、人としての完成を目
　指す原動力となるのである。　
　従って、禊の想いと技である武産合気の稽古を続けることにより、真人（まことびと）を
　求め続けることが出来るのである。


・武産合気の稽古を続けることにより人は強くもあり、武産合気の稽古をしなくなることに
　より人は弱くにもなるのである。
　武産合気の稽古は、通常の日常生活を否定するものでは決して無い。　むしろ逆である。
　通常の日常生活の中で、まがごとに惑わされず、真（まこと）を貫くことにより、仕事の核
　心部分を外すこと無く達成し、信頼を得て、中心的存在にならしめるものなのである。
　武産合気は、霊と心と体の調和を産み出し、自分と言う内側の世界と外の世界の結び
　と調和を産み出し、人としての力を発揮する為にあるのである。


　さー、今日も稽古に励み、活き活きした人生を歩もう・・・・。
　そして、ことあるごとに、省みる、恥じる、悔いる、懼る、悟るをして、真心（まこと
　こころ）からずれて行っていないか確認し、人生の航路を正して行こう。

想いを込める

・何かをする時は、想いを込めてすることが、とても大事だと思います。
　処が、想いはどんどん変わります。　若い時に持つ想いと、年老いてから持つ想いは違って
　きます。　それから、状況によっても想いは大きく変わります。　
　思う様に事が進まず苦難に満ちた日々を過ごす時の想いと、何事も順調で日々希望に満ち
　溢れて真っ直ぐ進む時の想いは、やはり違ってくることでしょう。


・人は小宇宙と大先生は言われる。　肉体の仕組みを小宇宙と言われているのであろうか？
　肉体の生命活動が、大宇宙の生命活動と似ていることから言われているのであろうか？
　それとも、人も大宇宙も神様が創造されたものであるから、人を宇宙の一部と見れば、
　小宇宙となると言われているのであろうか？
　あるいは、人の想いが神心となれば、神様と同じ働き（力）を持つ様になるので、神様が大
　宇宙を創られた様に、人も同じ様に小宇宙を創れると言うことを言われたのであろうか？


　私は、心（想い）と身体を合わせたものであり、更に永遠に生成化育を続けて行く姿を言わ
　れているのだと思っています。　肉身を主とする個優先の心と、真（まこと・魂）を主とす
　る霊的な心があるが、霊的な心を発動させ、霊主心従体属の状態に変える。　そうすること
　によって、穢れの無い小宇宙が自然に出来るので、その小宇宙から神心の想いを大宇宙
　に向かって発っする・・・・
　このことが、人々を覆っている穢れを落とすのに、とても重要な働きをすると思っていま
　す。
　我欲と言う穢れが落ちない限り、大切な気づきのチャンスがあっても、人は気付けないの
　です。
　気付きが無ければ、人は変われないのです。　耳元で、何度ささやいても、我欲と言うブ
　ロックで跳ね返され、その人には、伝わらないのです。


・最初に、想いは変わると言いました。
　しかし、肉身が発する想いと、霊的な奥深い心が発する想いでは、変わり方が違います。
　肉身が発する想いは、基本的に我良しの利己的な想いですから、状況に応じてどんどん
　変わります。　時、場所によって変わり続け、同じ想いは無いと言えます。　
　そりゃーそうでしょう、世の中、一時として同じ状況は無いのですから、自分が一番可愛
　い利己的な想いは、休むことなく変わり続けるのです。　
　広く浅く、どんどん、変わって行く　と言うことになります。
　処が、霊的な奥深い想いは、利己的な想いとは全く異なります。
　利己的な心が欲を求めて右往左往するのは、真（まこと）が無い揺らぎから来るのであっ
　て、霊的な想いは、真（まこと）一筋ですから、揺らぐことがないのです。
　霊的な想いは、利己的な想いで右往左往する姿を憐れみ、少しでもその闇が解けて禊が
　れる様に願って、自分以外に向かって、慈愛の想いを発するのです。
　霊的な想いが変わるとしたら、その深さが変わると思います。　即ち、浄化の度合いによ
　って、想いの深さが変化するのです。


・さて、合気道をする時にどの様な想いを込めたら相手を活かし、喜ばせることが出来るの
　でしょうか？　そして、自分も喜ぶことが出来るでしょうか？
　　　①無理、無駄、むらが無い、大自然の流れを創る様な想いを意識し、その想いに呼吸、
　　　　　動きを乗せて行き、相手を誘導して行く。
　　　②肉体的な動き、力に惑わされることなく、揺れない奥深い霊的な心を働かせて、相手
　　　　　の動き、想いを吸収し、無力化して戻してあげる。
　　　③個の力を全体に帰する様に誘導する。
　　　④個の持つ争い、淀み、穢れを、自然の流れ、正しき想いによって綺麗にしてあげる。
　以上の様な事を願い想って、気を充実させ、合気道の稽古をすれば、大先生が渡そうとさ
　れた合気道に近づいて行くように思います。


・稽古で得られた真理をどの様に日常生活に活かすか？　と言うことも、とても重要です。
　大先生は、合気道は真人（まことびと）の養成にあると言われている訳ですから、稽古に来
　てああ良い汗をかけた、ああさっぱりした、と言うだけでは、同じところでくるくる廻って
　いるだけであって、真人からは程遠いことになります。
　例えば、先に合気道の稽古をする時に、どの様な想いを込めたら良いのかを書きました
　が、これを日常生活に置き換えて見ますと・・・・
　　　
　　　家庭の日常生活に於いて、どの様な想いを込めたら、夫婦はお互いを活かし、喜ばせ
　　　ることが出来るのであろうか？
　　　　　①一日の生活の中で無理、無駄、むらが無く、自然の流れに乗って、相手に想いや
　　　　　　　りを持って接し、前向きな充実した時間を過ごす様にする。
　　　　　②相手が悩んだり、悲しんだり、苦しんだり、ふさぎ込んだりしていても、それに
　　　　　　　惑わされることなく、笑顔と余裕と包容力で迎え入れ、そんなことは人生上、
　　　　　　　大問題では無い事を悟らせ、何時もの笑顔に戻る様に誘導してあげる。
　　　　　③個が肉身として悩むことは所詮、大したことは無く、悩みの元を正しき想いに
　　　　　　　変わる様に誘導し気付かせて、大いなる力の一部になるようにする。
　　　　　④疲れた身体、想い、考えを大きな想い、笑顔、振る舞いで迎え入れ、如何に現在
　　　　　　　の状態が悩むに値しないかを自らの力で悟らせ、新たな一歩を歩ける様に誘導
　　　　　　　して上げる。
　　　と言う風に、私なら置き換えます。


　合気道の技一つ一つが禊の技であるから、正しき想いを持って励むなら、そこから日常生
　活に活かせる真理（つまり、お宝）に、どんどん気付けると思います。

至誠（しせい）と真（まこと）

・大先生は、合気道は真人（まことびと）の養成にある、と言われた。　また、大先生は、
　至誠・誠・真を使い分けておられる。
　偉い先生は、至誠と言う言葉を好んで使われる。　
　同じ様なニュアンスで、神通合気道（じんつうあいきどう）と言う言葉も好まれているし、
　真人になる為の稽古を日々されている。
　そして、神通合気道と言う言葉は、大先生は使われておらず、偉い先生ご自身が初めて
　使われた言葉だそうで、大先生は恐らく、そう言う想いで合気道をされていただろうと想っ
　て、使い始め、書にも書かれたそうです。


・さて、誠（まこと）と真（まこと）は、どう違うのであろうか？　
　ここからの解釈は、私が勝手に想う　解釈です。
　真（まこと）：　
　　　絶対、唯一であり、神様しか創造できない。　神様そのものとも言えるし、神様の働き
　　　とも言える。　また、人から見れば、神様に通じる唯一の方法とも言える。
　誠（まこと）：　
　　　相対的とも言えるし、段階的（レベル）とも言える。　
　　　誠には、程度（如何程）がある。　誠の最高位にあるものを至誠と言う。　
　　　至誠は真に近いが、真とは本質的に異なる。　だが、真に至るには、至誠と言う段階が
　　　欠かせない。
　以上の様に、私は解釈しています。


・まがごと、うそ、いつわり　の無い人を生じさせ（産み）、育んで行く武道が武産合気とも
　言える。　武産合気の想い（大先生の想い）、技（武産合気の体術、合気剣、合気杖）は、
　大先生が長年研鑽されて産んだ中から、禊の働きのあるものを大先生ご自身が纏めら
　れ集約されたのを武産合気と名付けられたそうです。


・従って、大先生の想いを理解して、日々の生活の中でも実践し、道場に於いては武産合
　気を正確に稽古して行けば、自然と禊の働きが生じ、稽古人は真人（まことびと）に近づ
　いて行くことになるのである。


・有名な先生に何年か習ったりすると
　私は、～先生に何年習ったと言って、あたかも、その先生が伝えようとしたこと全てにつ
　いて習熟しているかの様にふるまったりするが、これはとても恥ずかしい事である。
　まず、第一に有名な先生は、死ぬまで修行され、日々変化されている。　弟子は、有名
　な先生以上に日々研鑽し一時（いっとき）も休むことなく努力しないと、引き離されること
　はあっても、追いつくことはない。　要するに、偉い先生の変化の途中を垣間見た程度
　なのである。
　第二に、同じ先生に習うにしても、週に５回習う人と、週に１回習う人では、最低５倍は
　違うと言うことである。　
　何故、最低５倍と言ったかと言うと、実際は１０倍位違うと言うことである。
　何故かと言うと、週に５回習う人は、様々な点で師匠には及ばないことに気付き、自分
　なりに稽古以外の時間で想いを巡らせ、求め続ける姿があるのである。
　週に１回の稽古の人でも、残った時間で想いを巡らせ自分なりに追い求めて行けば
　出来そうに見えるが、そうは行きません。　
　想いを巡らせる前に、自分の現在の状態（どの様な段階・位置にいるか）を知り、何が
　不足しているか気付くことが出来る必要があります。
　要するに、この気付きが出来ないのです。　気付くためのセンサー（感覚）が出来てい
　ないのです。


・至る人は、自分の至らない点を知り、
　至らない人は、自分の至らなさを知らない　
　本当に無知と言うのは恐い事です。
　誰もが、忙しい日々を過ごしています。
　自分自身の体調が優れない、会社の仕事が忙しい、家族との時間が欲しい、介護を
　する必要がある。　様々な理由があって充分な稽古をするのは、難しいでしょう。
　しかし、一方で自殺未遂者が年に５０万人以上、引き籠り者が日本で１５０万人以上、
　精神安定剤や睡眠導入剤利用者が１０００万人以上（推定）いて、更に、早々と認知症を
　患う人も数え切れないほどいますし、努力すれば介護を受けなくて済む人も数え切れな
　いほどいます。
　身体が動く内に、真人になるための生活習慣を身につける必要があるのです。
　貧困の人で上記の様な状態になったら絶望感しかないでしょう・・・・
　裕福な人でも、上記の様な状態になったら、何一つ楽しめなくなります。
　以上のことを良く考えて見る必要があります。　誰一人例外はありません。
　大先生は、合気道は真人の養成にあると言われ、もう一方で合気道を人や家族、国家
　の宝にする必要があると言われています。
　大先生は、一度たりとも金銭的（物質的）に豊かになることが人の幸せだと言われていま
　せん。
　物質的豊かになってはいけないとも言われていません。　
　真（まこと）を尽くし、結果として物質的にも豊かになるなら、決してそれを否定するもの
　ではありません。
　要は、真人（まことびと）を目指した生き方が、生涯に於いて、本当の幸せをもたらします
　よ！　　　と、大先生は言いたかったのだと思います。
　上記の様な悲惨な状態に陥らない様、日々、真人（まことびと）を目指した生活、稽古をし
　たいものである。


・日々の生活（実践）の中で、本当に真人（まことびと）を目指した想い、行動をとっている
   かを、省みる、恥じる、悔いる、懼る、悟る　を以って確認しながら進む。
　稽古では、神心（かむこころ）になる為の稽古を目指す。　
　そうすることにより、至誠な状態に近づき、最後には真（まこと）に通じ、神の想いを知る
　ことになると思うのです。